2016년 5월 6일 금요일

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[독후감,감상문] [서평] `군주론`을 읽고

군주론 서평

근대의 정치철학은 아리스토텔레스의 목적론적인 정치철학과 기독교의 신학적인 세계관으로부터의 독립이다. 그리고 그 선봉에 벨리의 ‘군주론’이 서 있다. 마키아벨리는 ‘군주론’에서, 종교와 도덕으로부터 ‘정치’를 분리시키고, 정치에 관한 과학을 수립한다. 그리고 근대국가의 원리인 ‘법’의 기초를 확립하고 근대적 주체의 자율성과 힘을 이론화하고 있다. 다시 말해, 현실 정치에 대한 한낱 경험적 분석의 수준을 넘어서 이론적이고 철학적인 성찰을 제시한 것이다. 그의 ‘군주론’은 근대 정치철학의 새로운 지평을 연 개척자적 연구로 볼 수 있다.
마키아벨리는 ‘군주론’에서 중세에서 핵심적으로 사유되었던 도덕이나 종교와 연관된 개인의 덕이나 가치의 차원을 넘어서 있는 정치 영역의 의미와 이 영역에서 중심 개념으로 등장하는 권력과 힘의 문제를 새롭게 부각시켰다. 이는 다시 말해 종교적 가치, 개인의 도덕적 가치, 정치 내재적인 특수한 상황, 그리고 특수한 상황에 적합한 논리가 정치의 영역에서는 문제시 된다는 것을 주장하고 있다.
마키아벨리에 따르면, 권력을 유지하고자 하는 통치자는 필요한 때에 부도덕하게 행동할 준비가 되어 있어야 한다. 그리하여 사적인 도덕적 가치가 군주의 통치 행위와 관련한 공적 영역에서는 오히려 악으로 전화될 수 있고, 또 공적으로 유덕한 행위가 사적 윤리의 차원에서 악덕으로 드러날 수 있음을 보여준다. 일상적 사고의 도덕규범에 비추어 볼 때 이러한 측면들은 쉽게 수긍하기 어려운 부분이다. 그의 저서에서 이런 사고가 드러난 것은 외세의 영향 아래 분열된 이탈리아에서 이를 극복하고 통일을 수립할 수 있는 강력한 군주의 등장을 염원하는 배경이 존재한다. 그리하여 ‘군주론’은 당대 이탈리아를 둘러싼 정세에 대해 경험적이고 현실적인 분석을 시도하고 있다. 이러한 냉정한 현실 인식 하에서 그것을 극복하기 위해서는 무엇보다 강력한 군주의 역량, 국가의 자주와 독립을 요구하고 있다. 다른 한편으로는 그의 정치이론은 과학적이고 보편적인 방법론을 통해 전개되어진 하나의 체계적 이론이라고 평가받는다. 나는 ‘군주론’의 탄생과 전개 과정에서 드러나는 특수하고 보편적인 이 두 측면들을 염두에 두면서 ‘군주론’의 텍스트에 드러나는 여러 중심 개념들을 ‘근대성’의 문맥 속에서 살펴보고자 한다.
마키아벨리는 군주론에서 비르투(역량)와 포르투나(운명)개념이나 도덕 및 종교와 정치의 구분, 권력과 폭력 및 법의 개념, 그리고 자율의 개념들을 사용하고 있다. 이런 개념들을 사용함으로써 마키아벨리는 근대 정치철학의 새로운 지평을 열었다. ‘군주론’은 아리스토텔레스에서 중세로 이어지는 정치철학의 전통을 벗어나, 근대 사회의 새로운 역학을 탐구하고 있다.
‘군주론’은 그 파격적 내용에 대한 오해 때문에 출간 직후부터 로마 교황청으로부터 금서 지정을 받으며 금기시 당했다. 그랬던 이유는, 고전적 의미의 도덕과 이상 혹은 종교가 인민들의 관념을 지배하던 시기에 ‘군주론’이 노골적으로 현실주의 정치기술의 문제를 표방한데 있다고 할 수 있다. 마키아벨리가 표방하는 현실주의 정치관은 무엇보다 군주가 권력 투쟁에 승리할 수 있고, 또 쟁취한 권력을 유지해야 한다는 분명한 목표 의식에 입각해 있다. 때문에 군주는 이러한 목표를 위해 “상황의 필요에 따라서”는 선하지 않을 수도 있다. 물론 그는 군주가 무조건 악하게 행동해야 하는 것은 아니라고 하면서 “군주의 정치가 도덕과 일치된 상채에서도 잘 이루어진다면 두말 할 나위 없이 좋겠지만”이라는 단서를 달고 있다.
오랜 시간 유럽의 중세를 지배한 기독교적 세계관은, 현실을 초원한 종교적 원리에 의해 현실을 재구축한다는 주장을 담고 있었다. 이런 중세의 세계관에 맞선 마키아벨리의 주장은 크게 두 가지로 나눌 수 있다. 첫째는 현실정치의 실제적인 원리에 대한 인식을 왜곡하는 중세의 관념을 폭로하고, 둘째는 군주가 권력을 획득하고 유지하는 일이 어떻게 가능하게 되는 지를 가르치는 데에 있다. 이러한 맥락에서 마키아벨리의 정치 이론의 새로운 시도는 ‘정당한 권위에 대한 문제’가 아닌, ‘능력의 문제’로 관심을 전환했다. 다시 말해 권력을 획득하고 유지하는 문제는 도덕적이고 종교적인 정당성의 문제가 아니라 냉정한 권력 게임을 승리로 이끌 수 있는 ‘정치 기술의 문제’다.
도덕과 종교로부터 정치를 분리시킨 마키아벨리의 정치역학은 종교를 대하는 그의 태도에서 더욱 분명하게 드러난다. 종교에 대한 마키아벨리의 관점은 제도화된 현실 종교의 기능적 측면이나 그것이 발휘하는 이데올로기적 역할에 있다. 마키아벨리는 공화국의 복지를 위해 종교를 이용하는 방법을 알고 있는 로마인들에 주목한다. 로마 공화정과 관련하여 그는 시민들의 종교 의식을 고취하는 것이 국가를 설립하고 안정화하는데 절대적인 역할을 하고 또 종교적인 법령이 시민의 위대함을 증진하는데 도움이 된다고 말한다.
이러한 종교마저 현실적인 이익의 관점에서 바라보는 마키아벨리의 현실주의적 태도의 밑바탕에는 인간성에 대한 훨씬 냉정한 판단이 놓여 있다. 그에 따르면 인간이란 자신의 이익과 관련되면 언제든 감사의 관계를 팽개치고, 배신도 서슴지 않는 악한 존재이다. 근대 철학에서 전형적으로 나타나는 이러한 인간은 쾌락을 추구하고 고통을 피하려는 데서 공통점을 지니고 있다. 도덕과 종교로부터 해방된 이러한 인간은 기회가 주어지면 언제든 악을 서슴지 않는다. 정치 현실을 이처럼 냉정하게 인식하고 있기 때문에, 마키아벨리는 군주의 정치 행위에 일체의 사적인 도덕이나 감정들을 배제할 수 있었다. 또 종교조차도 군주의 정치적 목적을 달성하기 위해 현실주의적으로 접근할 수 있었던 것이다.
‘군주론’의 가장 핵심적인 개념이라고 할 수 있는 비르투(역량)개념은 도전과 위험 속에서 군주의 권력을 유지할 수 있는 군주 자신의 능력이라는 문제와 연관되어 있다. 반면 그것과 필수적으로 연관된 포르투나(운명)는 주체의 역량을 넘어서 있거나 혹은 그 역량과 상관해서 주체에게 영향을 미치는 외부적 조건이다. 군주의 궁극적 목표는 “비르투에 의한 포르투나의 정복”이라 할 수 있겠다. 운명의 지배로부터 벗어나기 위해 군주



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자료출처 : http://www.ALLReport.co.kr/search/detail.asp?pk=15012844&sid=ddangkung&key=

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